Nem com Marx, nem contra Marx.

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Em 1997, Carlo Violi reúne textos de Norberto Bobbio ( 1909-2004) sob o titulo acima. Na Introdução, Violi afirma que Bobbio teria declarado, diversas vezes “não ser nem marxista e nem anti-marxista, e que sempre considerou Marx um clássico com quem se deveria acertar as contas”. Selecionei dois trechos que justificam o título que, com todo o respeito, exala “pessedismo mineiro”.....

“ Não era possível ignorá-lo, mas também era difícil adotá-lo para quem vinha, como eu, de uma formação liberal, que os marxistas consideravam depreciativamente burguesa.... Mas era possível continuar a ser liberal sem ser necessariamente antimarxista. O que escrevi sobre Marx está geralmente orientado a distinguir aquilo que me parece estar vivo e aquilo que está morto em sua obra, para falar com uma fórmula abusada.”

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“Deve ser considerado um intérprete da época em que viveu, de tal forma que não se pode prescindir da sua obra para que se conheça o “espírito do tempo”; deve ser sempre atual no sentido de que toda geração sinta a necessidade de relê-lo e de dar a ele uma nova interpretação; deve ter elaborado categorias gerais de compreensão histórica que se tornem imprescindíveis para a interpretação de uma realidade diversa da que lhes deu origem e à qual foram aplicadas.”

“Nem Marx, nem contra Marx” foi lançado no mercado brasileiro pela Editora UNESP, com tradução de Marco Aurélio Nogueira

Verdade e Emancipação: Marx, Hegel e a Dialética.

Leonardo Fontes elabora um interessante trabalho com o titulo acima -  apresentado à disciplina Teoria da História I, ministrada pelo professor Jorge Grespan – onde demonstra uma convergência entre as teses de Marx e seu antigo ideólogo. Selecionei o último parágrafo, onde o autor mostra como as duas visões se excludentes são incapazes de uma resposta plena às questões levantadas por ambos os filósofos.

“Portanto, nem um materialismo radical que só enxergue saídas diretamente na revolução social do modo de produção, nem um idealismo que se esquive de compreender a realidade social de seu tempo, são capazes de trazer uma resposta plenamente satisfatória ao problema da objetividade e da emancipação da consciência ou da sociedade humana. A unidade entre teoria e prática deve permanecer na quando se buscam saídas emancipatórias. Assim, tanto a crítica filosófica, quanto a práxis “revolucionária” se mostram como instrumentos fundamentais, desde que engajados em uma unidade dialética. Dessa forma, tanto meios de interação que permitam avanços em termos de reconhecimento (como instituições mais democráticas que permitam maior interação comunicativa) quanto avanços sociais, desde medidas de combate às desigualdades ou de abusos no trabalho, até medidas de supressão da propriedade privada (como a desmercantilização da cultura, do conhecimento ou de serviços essenciais à vida, como saúde, educação, etc.) são partes de um mesmo processo e são cabíveis de disputa, pois são fundamentais para que caminhemos rumo a uma verdadeira transformação da vida em sociedade.”

Luta de classes e luta política.

No capítulo II da Miséria da Filosofia, Marx profetiza que com o fim do capitalismo não haverá mais o poder político, já que ele “é o resumo oficial do antagonismo na sociedade civil.” Na dura realidade, a implantação do socialismo real na União Soviética refutou a teoria.

“Uma classe oprimida é a condição vital de toda sociedade fundada no antagonismo entre classes. A libertação da classe oprimida implica, pois, necessariamente, a criação de uma sociedade nova. Pra que a classe oprimida possa libertar-se, é preciso que os poderes produtivos já adquiridos e as relações sociais existentes não possam mais existir uns ao lados de outras. De todos os instrumentos de produção, o maior poder produtivo é a classe revolucionária mesma. A organização dos elementos revolucionários como classe supõe a existência de todas as forças produtivas que poderiam se engendrar no seio da sociedade antiga.

Isso significa que, após a ruína da velha sociedade, haverá uma nova dominação de classe, resumindo-se em um novo poder político? Não. A condição da libertação da classe laboriosa é a abolição de toda classe, assim como a condição da libertação do terceiro estado, da ordem burguesa, foi a abolição de todos os estados [aqui, estado significa as ordens da sociedade feudal] e de todas as ordens.

A classe laboriosa substituirá, no curso do seu desenvolvimento, a antiga sociedade civil por uma associação que excluirá as classes e seu antagonismo, e não haverá mais poder político propriamente dito, já que o poder político é o resumo oficial do antagonismo na sociedade civil. “

Socialismo Continental, em 1844.

Em outubro de 1844, Engels publica no New Moral World carta de um prussiano sobre o “socialismo continental” – é surpreendente o numero de jornais comunistas em Paris.

“A classe média francesa é tão egoísta, avarenta e insuportável socialmente quanto a inglesa, mas os ouvriers franceses são companheiros legais. Nós fizemos muito progresso com os russos em Paris. Há três ou quatro nobres e proprietários de servos em Paris que são comunistas e ateus radicais. Nós temos em Paris um jornal alemão comunista, o Vorwärts!, publicado duas vezes por semana. Na Bélgica, há alguma agitação comunista ativa acontecendo e um jornal, o Débat Social, publicado em Bruxelas. Em Paris, há quase meia dúzia de jornais comunistas. Socialiste, Socialitaire são nomes muito estimados na França; e Louis Philippe, o arquibourgeois, apoia o Démocratie Pacifique com dinheiro e proteção. O exterior religioso dos socialistas franceses é o mais hipócrita; as pessoas são profundamente laicas e as primeiras vítimas da próxima revolução serão as paróquias.”

Os industriais de Hannover e as Tarifas Protecionistas.

Em novembro de 1842, a Gazeta Renana publica editorial com o titulo acima assinado pelo Conselho Editorial, com autoria atribuída a Marx, que trata de um tema ainda polêmico, decorridos 169 anos: o protecionismo ou “defesa comercial” – vide as novas tarifas para veículos importados do Plano Brasil Maior, da Dona Dilma. Depois de reconhecer que a Inglaterra teria feito um bom negócio nos últimos 400-550 anos protegendo suas indústrias e manufaturas, o texto coloca em duvida se as tarifas protecionistas realmente protegem o comércio e a indústria.

“Comércio e indústria precisam ser protegidos, mas o ponto discutível é se as tarifas protecionistas realmente protegem o comércio e a indústria. Nós respeitamos tal sistema muito mais como a organização de um estado de guerra em tempo de paz, um estado de guerra que, direcionado em primeiro lugar contra os demais países, necessariamente torna sua implementação contra o país que o organiza. Mas, no caso de um único país, reconhecer o princípio do livre comércio é dependente do estado geral mundial e, assim, essa questão tem que ser decidida somente por um congresso de Nações e não por um único governo.”

Repensando a crítica de Marx ao capitalismo.

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Moishe Postone, professor de história da Universidade de Chicago, tem despertado a ira dos marxistas tradicionais, com suas análises profundas e consubstanciadas. Já fiz várias postagens com trechos/resumos de Postone, desafiando a ira do povo do PCdoB. Segue mais uma – parte da introdução  do texto com o titulo acima. Neste trabalho, Postone desenvolve “uma reinterpretação fundamental da teoria crítica madura de Marx a fim de reconceituar a natureza da sociedade capitalista”. Para conhecer a íntegra do trabalho acesse a url abaixo:

 http://antivalor.vilabol.uol.com.br/textos/outros/postone_01.htm

 “Assim, em termos gerais, estou sugerindo que a teoria marxiana deveria ser entendida não como uma teoria universalmente aplicável, mas como uma teoria crítica específica da sociedade capitalista. Ela analisa a especificidade histórica do capitalismo e a possibilidade de sua superação por meio de categorias que captam suas formas específicas de trabalho, riqueza e tempo.  Além disso, a teoria marxiana, de acordo com esta abordagem, é auto-reflexiva e, por conseguinte, é, ela mesma, historicamente específica: sua análise da relação entre teoria e sociedade é tal que pode, de uma maneira epistemologicamente consistente, localizar-se historicamente através das mesmas categorias com as quais analisa seu contexto social.

Esta interpretação relativa à teoria crítica madura de Marx tem importantes implicações que tentarei desvendar no decorrer desta obra. Para tanto, iniciarei fazendo a distinção entre duas importantes vertentes da análise crítica, fundamentalmente diferente: uma que considera a crítica ao capitalismo do ponto de vista do trabalho, e a outra vertente, para qual deve ser feita a crítica ao trabalho no capitalismo. A primeira, baseada em uma compreensão transhistórica do trabalho, pressupõe que exista uma tensão estrutural entre os aspectos da vida social que caracterizam o capitalismo (por exemplo, o mercado e a propriedade privada) e a esfera social constituída pelo trabalho. O trabalho, portanto, constitui a base da crítica ao capitalismo, o marco a partir do qual esta crítica é elaborada. De acordo com a segunda vertente de análise, o trabalho no capitalismo é historicamente específico e permeia as estruturas essenciais desta sociedade.

Assim, o trabalho é o objeto da crítica à sociedade capitalista. Do ponto de vista da segunda vertente de análise, é possível identificar que diferentes interpretações de Marx mantêm em comum vários pressupostos básicos da primeira vertente de análise. Por este motivo, caracterizo estas interpretações como "tradicionais". Investigarei seus pressupostos do ponto de vista da minha interpretação da teoria de Marx como sendo uma crítica ao trabalho no capitalismo, a fim de demonstrar não apenas as limitações da análise tradicional como a necessidade de uma outra mais adequada teoria crítica da sociedade capitalista.”

Para os que gostariam de conhecer, ao vivo e a cores, as teses de Postone, basta acessar www.youtube.com/watch?v=apbqa3TSuZU        e assistir a sua interven-ção no Congresso Marx International V, de 2007.

O "feminismo" de Marx e Engels.

A leitura do Manifesto do Partido Comunista, 163 anos após ter sido escrito por Marx e Engels, ainda surpreende leitores desavisados. Selecionei um trecho precursor do “feminismo”:

“O palavreado burguês acerca da família e da educação, acerca da relação íntima de pais e filhos, torna-se tanto mais repugnante quanto mais, em consequência da grande indústria, todos os laços de família dos proletários são rasgados e os seus filhos transformados em simples artigos de comércio e instrumentos de trabalho.

Mas vós, comunistas, quereis introduzir a comunidade das mulheres, grita-nos toda a burguesia em coro.

O burguês vê na mulher um mero instrumento de produção. Ouve dizer que os instrumentos de produção devem ser explorados comunitariamente, e naturalmente não pode pensar senão que a comunidade virá igualmente a ser o destino das mulheres.

Não suspeita que se trata precisamente de suprimir a posição das mulheres como meros instrumentos de produção.

De resto, não há nada mais ridículo do que a moralíssima indignação dos nossos burgueses acerca da pretensa comunidade oficial de mulheres dos comunistas. Os comunistas não precisam de introduzir a comunidade de mulheres; ela existiu quase sempre.

Os nossos burgueses, não contentes com o fato de que as mulheres e as filhas dos seus proletários estão à sua disposição, para nem sequer falar da prostituição oficial, acham um prazer capital em seduzir as esposas uns dos outros.

O casamento burguês é na realidade a comunidade das esposas. Quando muito poder-se-ia censurar aos comunistas quererem introduzir uma comunidade de mulheres franca, oficial, onde há uma hipocritamente escondida. É de resto evidente que com a supressão das relações de produção atuais desaparece também a comunidade de mulheres que dela decorre, ou seja, a prostituição oficial e não oficial.”

O "Manifesto", no cotidiano do século XXI.

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Em seu último livro – “Socialismo e Democracia”, 2011 edição da Fundação João Mangabeira, do PSB – Roberto Amaral defende, entre outras teses, que o mundo do Manifesto de 1848 se reapresenta no cotidiano do nosso século.

“O mundo do Manifesto Comunista se reapresenta assim em nosso cotidiano: o mercado mundial sobre as cinzas dos mercados nacionais, transformando em internacionais a produção e o consumo; os desejos estimulados e universalizados superam as necessidades humanas e os recursos do meio-ambiente; o capitalismo se concentra e a comunicação se torna universal, reduzindo o mundo; a produção se concentra de maneira progressiva e se centraliza em fábricas altamente automatizadas e as fazendas se transformam em fábricas e o campo é absorvido pelas cidades, o camponês perde a terra e o pequeno produtor sucumbe na concorrência com o agro-negócio. Lia-se no Manifesto, no já distante 1848: (transcrevo abaixo a íntegra  do texto que RA edita no seu artigo de agosto de 2001)

“No lugar das antigas necessidades, satisfeitas pelos produtos nacionais, nascem novas necessidades que exigem para a sua satisfação os produtos dos países e dos climas mais longínquos. No lugar da velha auto-suficiência e do velho isolamento locais e nacionais, desenvolve-se um intercâmbio universal, uma dependência das nações umas das outras. Tanto na produção material, como na produção intelectual. Os bens intelectuais das nações singulares tornam-se bem comum. A unilateralidade e estreiteza nacionais tornam-se cada vez mais impossíveis, e das muitas literaturas nacionais e locais forma-se uma literatura mundial.

A burguesia, pelo rápido aprimoramento de todos os instrumentos de produção, pelas comunicações infinitamente facilitadas, arrasta todas as nações, mesmo as mais bárbaras, para a civilização. Os preços baratos das suas mercadorias são a artilharia pesada com que deita por terra todas as muralhas da China, com que força à capitulação o mais obstinado ódio dos bárbaros ao estrangeiro. Todas as nações são levadas a se apropriarem o modo de produção da burguesia, se não quiserem arruinar-se; e são obrigadas a introduzirem no seu interior a chamada civilização, i. é, a tornarem-se burguesas. Numa palavra, ela cria para si um mundo à sua própria imagem.

A burguesia submeteu o campo à dominação da cidade. Criou cidades enormes, aumentou num grau elevado o número da população urbana face à rural, e deste modo arrancou uma parte significativa da população da vida rural. Assim como tornou dependente o campo da cidade, [tornou dependentes] os países bárbaros e semibárbaros dos civilizados, os povos agrícolas dos povos burgueses, o Oriente do Ocidente.

A burguesia suprime cada vez mais a dispersão dos meios de produção, da propriedade e da população. Aglomerou a população, centralizou os meios de produção e concentrou a propriedade em poucas mãos. A consequência necessária disto foi a centralização política. Províncias independentes, quase somente aliadas, com interesses, leis, governos e direitos alfandegários diversos, foram comprimidas numa nação, num governo, numa lei, num interesse nacional de classe, numa linha aduaneira.

A burguesia, na sua dominação de classe de um escasso século, criou forças de produção mais massivas e mais colossais do que todas as gerações passadas juntas.”

O socialismo do 3º milênio.

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Em seu último livro – “Socialismo e Democracia”, 2011 edição da Fundação João Mangabeira, do PSB – Roberto Amaral defende, entre outras teses, que o “o socialismo não é resultado inevitável da evolução econômica” e, portanto, “o capitalismo tem que ser combatido todas as horas”. Selecionei um pequeno trecho sobre “as duas derrotas do socialismo”. Na próxima postagem, transcreverei a “reapresentação do Manifesto”, no cotidiano do século XXI.

“O quadro de hoje revela duas derrotas do socialismo: a da social-democracia, revogando o Estado do Bem-Estar Social para o qual tanto contribuíram as lutas dos socialistas de todo mundo, e a derrota do Estado leninista, com a derrota da via democrática e, afinal, com a débâcle do socialismo real, simbolizado na queda do Muro de Berlim. Essa é também a derrota do bolchevismo com tudo que lhe é inerente, a começar pelo partido único e o Estado totalitário, fazendo revivescer a democracia progressiva de Togliatti, que implica a construção do socialismo com pluralidade de partidos e de movimentos sociais. Esse é o desafio do socialismo do terceiro milênio.”

Marx X Adam Smith X Keynes parte 6

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A mais eficaz medida de interesse por um tema na web é o numero de “resultados” em uma busca no Google. Em 6 de janeiro de 2011, eram os seguintes os resultados para Marx – 24,4 milhões; Adam Smith – 11 milhões e Keynes – 13,5 milhões.  Em 3 de março os números eram Marx – 48,7 milhões; Adam Smith – 14,8 milhões; Keynes – 22,3 milhões. Em 18 de maio, Marx – 50,9 milhões; Adam Smith – 15,3 milhões; Keynes – 33,7 milhões. Em 13 de setembro, Marx – 90,7 milhões; Adam Smith – 28,9 milhões; Keynes – 47,8 milhões.

A cada dia, o velho Karl é mais revisitado !!!!!!!

 

Capitalismo e florescimento da vigarice.

Em janeiro de 1873, Marx escreve o posfácio da segunda edição do primeiro volume de “O Capital” e , além de fazer um balanço da  repercussão da primeira edição (postagem de 11/09/11), constata que o rápido desenvolvimento do capitalismo na Alemanha fez “florescer a vigarice”.

“Desde 1848 a produção capitalista desenvolveu-se rapidamente na Alemanha e faz já, hoje em dia, florescer a vigarice. Mas o destino permaneceu igualmente adverso para os nossos especialistas. Enquanto se podiam entregar imparcialmente à Economia Política, faltavam na realidade alemã as condições econômicas modernas. Assim que estas condições vieram à existência, aconteceram em circunstâncias que não mais permitiam o seu estudo imparcial dentro do horizonte burguês. Na medida em que é burguesa — isto é, [na medida em que] apreende a ordem capitalista, não como etapa histórica transitória de desenvolvimento, [mas] inversamente, como figura absoluta e última da produção social —, a Economia Política só pode permanecer ciência enquanto a luta de classes permanecer latente ou se revelar apenas em fenômenos isolados.”

Mensagem de Marx ao MST.

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Em junho de 1872, o velho Karl ( velho ? -  54 anos) produz um interessante ensaio sobre a “Nacionalização da Terra”. Selecionei alguns trechos para reflexão o povo do MST. Marx sentencia que  “a terra não pode ser possuída senão pela própria nação. Abandonar o solo nas mãos de trabalhadores rurais associados seria fazer a sociedade render-se a uma classe exclusiva de produtores”.

“A propriedade do solo é a fonte original de toda a riqueza e tornou-se o grande problema de cuja solução depende o futuro da classe operária.

Não tenho a intenção de discutir aqui todos os argumentos adiantados pelos advogados da propriedade privada da terra, por juristas, filósofos e economistas políticos, mas limitar-me-ei, em primeiro lugar, a declarar que eles se esforçaram por disfarçar o fato primitivo da conquista sob o manto do «Direito Natural». Se a conquista constituiu um direito natural por parte da minoria, a maioria tem apenas de reunir a força suficiente para adquirir o direito natural de reconquistar aquilo que lhe foi tirado.

No decurso da história, os conquistadores acharam conveniente dar aos seus direitos de posse originais, derivados da força bruta, uma espécie de estabilidade social por intermédio de leis impostas por eles próprios.

Por fim, vem o filósofo e demonstra que aquelas leis implicam e expressam o consentimento universal da humanidade. Se a propriedade privada da terra estivesse de fato fundada em semelhante consentimento universal, ficaria evidentemente extinta a partir do momento em que a maioria de uma sociedade discordasse de a autorizar.

No entanto, deixando de lado os chamados «direitos» de propriedade, assevero que o desenvolvimento econômico da sociedade, o aumento e concentração de gente, as próprias circunstâncias que compelem o rendeiro capitalista a aplicar à agricultura trabalho coletivo e organizado e a recorrer a maquinaria e dispositivos similares, tornarão cada vez mais a nacionalização da terra uma «Necessidade Social», contra a qual nenhuma soma de conversa acerca dos direitos de propriedade poderá ter qualquer efeito.

........................................................................... o movimento social conduzirá a esta decisão de que a terra não pode ser possuída senão pela própria nação. Abandonar o solo nas mãos de trabalhadores rurais associados seria fazer a sociedade render-se a uma classe exclusiva de produtores.

A nacionalização da terra produzirá uma mudança completa nas relações entre trabalho e capital e, finalmente, porá de lado a forma capitalista de produção, tanto industrial como rural.”

Repercussões da 1ª edição de "O Capital"- comentadas pelo Autor.

Em janeiro de 1873, no Posfácio da 2ª edição alemã de “O Capital”, Marx comenta as repercussões da 1ª edição, do volume 1:

“Na Primavera de 1872, apareceu em Petersburgo uma excelente tradução russa do Kapital. A edição de 3000 exemplares está agora já quase esgotada. Já em 1871, o senhor N. Sieber (Зибeръ), professor de Economia Política na Universidade de Kíev, no seu escrito: ,”Teopiя чжнноcти и кaIIитaдa Д. Pикaрдo" (Teoria do Valor e do Capital de D. Ricardo), tinha demonstrado que a minha teoria do valor, do dinheiro e do capital, nos seus traços fundamentais, era um aperfeiçoamento necessário da doutrina de Smith e de Ricardo. O que surpreende o europeu ocidental na leitura do seu sólido livro é a manutenção consequente do ponto de vista puramente teórico.

O método empregue no Kapital foi pouco entendido, como já o demonstram as interpretações entre si contraditórias [que] dele [se fizeram].

Assim, a Revue Positiviste de Paris censura-me, por um lado, porque trato a Economia metafisicamente e, por outro lado — imagine-se! —, porque me limito a uma dissecação meramente crítica do dado, em vez de prescrever receitas (comtianas?) para as casas de pasto do futuro.

Contra a censura de metafísica, observa o Prof. Sieber:

«Na medida em que se trata propriamente da teoria, o método de Marx é o método dedutivo de toda a escola inglesa, cujos defeitos e vantagens são comuns aos melhores economistas teóricos.»

O senhor M. Block — Les Théoriciens du Socialisme en Allemagne. Extrait du Journal des Économistes, juillet et août 1872 — descobre que o meu método é analítico e diz, entre outras coisas:

«Par cet ouvrage M. Marx se classe parmi les esprits analytiques les plus éminents.»

Os autores de resenhas alemães, naturalmente, gritam que é puro verbalismo  hegueliano.

O “Вжcтникъ Eвроы" (Mensageiro da Europa) de Petersburgo, num artigo que trata exclusivamente do método do Kapital (número de Maio de 1872, pp. 427-436), acha o meu método de pesquisa rigorosamente realista, mas o meu método de exposição infelizmente alemão-dialético. Diz ele :

«À primeira vista, quando se julga da forma exterior da exposição, Marx é o maior filósofo ideal e, precisamente, no sentido alemão, isto é, no mau sentido da palavra. De fato, porém, ele é infinitamente mais realista do que todos os seus antecessores em matéria de crítica econômica... De maneira nenhuma se lhe pode chamar um idealista.»

Não posso responder melhor ao autor do que através de alguns extratos da sua própria crítica, que, além disso, poderão interessar a muitos dos meus leitores para quem o original russo é inacessível.

Depois de uma citação do meu prefácio a Kritik der Pol. Oek. Berlin, 1859, pp. IV-VII, onde debati a base materialista do meu método, o autor prossegue:

«Para Marx uma só coisa é importante: encontrar a lei dos fenômenos, de cuja investigação ele se ocupa. E, para ele, é importante não apenas a lei que os rege na medida em que eles têm uma forma acabada e permanecem numa conexão, tal como é observada num dado período de tempo.

Para ele, é ainda acima de tudo importante a lei da sua mudança, do seu desenvolvimento, isto é, da passagem de uma forma à outra, de uma ordem de conexão à outra. Uma vez descoberta esta lei, investiga em pormenor as consequências por que se dá a conhecer na vida social...

Por consequência, Marx esforça-se por uma só coisa: por demonstrar, através de uma investigação científica rigorosa, a necessidade de determinadas ordens das relações sociais e por constatar, tão irrepreensivelmente quanto possível, os fatos que lhe servem de pontos de partida e de apoio. Para isso é perfeitamente suficiente que ele, com a necessidade da ordem presente, demonstre, ao mesmo tempo, a necessidade de uma outra ordem, a que a primeira inevitavelmente tem de passar, sendo totalmente indiferente que os homens acreditem nela ou não acreditem, estejam conscientes dela ou não estejam conscientes.

Marx considera o movimento social como um processo histórico-natural, dirigido por leis que não só são independentes da vontade, da consciência e da intenção dos homens, como inversamente antes determinam o seu querer, consciência e intenções...

Quando o elemento consciente na história da cultura desempenha um papel tão subordinado, é evidente então que a crítica, cujo objeto é a própria cultura, não pode, menos do que qualquer outra coisa, ter por base qualquer forma ou qualquer resultado da consciência.

Isto significa que não é a ideia mas apenas o fenômeno exterior, que lhe pode servir de ponto de partida. A crítica limitar-se-á à comparação e confronto de um fato, não com a ideia mas com o outro fato. Para ela apenas é importante que ambos os fatos possam o mais possível ser rigorosamente investigados e que realmente constituam um em face do outro diversos momentos do desenvolvimento; antes de tudo, porém, é importante que, não menos rigorosamente, seja pesquisada a série das ordens, a sequência e ligação em que as etapas de desenvolvimento aparecem.

Mas, dir-se-á, as leis universais da vida econômica são as mesmas, sendo totalmente indiferente que se apliquem ao presente ou ao passado. É precisamente isto que Marx nega. Segundo ele, semelhantes leis abstratas não existem...

Em sua opinião, pelo contrário, cada período histórico possui as suas leis próprias... Assim que a vida ultrapassou um dado período de desenvolvimento, passou de um dado estágio a outro, começa também a ser guiada por outras leis.

Numa palavra, a vida econômica oferece-nos um fenômeno análogo à história do desenvolvimento em outros domínios da Biologia... Os velhos economistas enganavam-se acerca da natureza das leis econômicas quando as comparavam às leis da Física e da Química...

Uma análise mais profunda dos fenômenos provou que os organismos sociais se diferenciam uns dos outros tão fundamentalmente como os organismos vegetais e os organismos animais...

Sim, um mesmo fenômeno está submetido a leis completa e totalmente diversas em consequência da estrutura global [Gesamtbau] diversa daqueles organismos, do desvio dos seus órgãos individuais, da diferença das condições em que funcionam, etc. Marx nega, por exemplo, que a lei da população seja a mesma para todos os tempos e para todos os lugares.

Assegura, pelo contrário, que cada etapa de desenvolvimento tem a sua própria lei de população...

Com o desenvolvimento diverso da força produtiva alteram-se as relações e as leis que as regem. Quando Marx coloca a si próprio o objetivo de, a partir deste ponto de vista, investigar e explicar a ordem econômica capitalista, formula apenas de um modo científico exato o objetivo que toda a investigação rigorosa da vida econômica tem de ter...

O valor científico de semelhante pesquisa reside no esclarecimento das leis particulares que regem a gênese, existência, desenvolvimento e morte de um dado organismo social e a sua substituição por um outro, superior. E, de fato, o livro de Marx tem este valor.»

Quando o autor descreve tão apropriadamente aquilo a que chama o meu método real e tão generosamente o que à minha aplicação pessoal dele concerne, que outra coisa descreveu ele senão o método dialético?

Certamente que o modo de exposição se tem de distinguir formalmente do modo de investigação. A investigação tem de se apropriar do material em pormenor, de analisar as suas diversas formas de desenvolvimento e de seguir a pista do seu vínculo interno. Somente depois de completado este trabalho pode o movimento real ser exposto em conformidade. Quando se consegue isto e quando a vida do material se reflete, então, idealmente [ideell] poderá parecer que se está perante uma construção a priori.”

Dialética de Marx versus dialética de Hegel.

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Em janeiro de 1873, no posfácio da segunda edição alemã do primeiro volume de “O Capital”, Marx aproveita para criticar “o lado mistificador da dialética de Hegel”.

Hegeliano na juventude, reconhece que, apesar das criticas, o antigo mestre foi o primeiro a expor a dialética de um modo abrangente e consciente das suas formas de movimento universais.

“O meu método dialético é, pela base, não apenas diverso do de Hegel mas o seu direto oposto. Para Hegel, o processo do pensamento — que ele transforma mesmo num sujeito autônomo sob o nome de Ideia — é o demiurgo do real, que forma apenas o seu fenômeno exterior. Para mim, inversamente, o ideal [das Ideelle] não é senão o material transposto e traduzido na cabeça do homem.

Critiquei o lado mistificador da dialética de Hegel há já quase 30 anos, numa altura em que ela ainda estava em moda. Mas, precisamente, quando elaborava o primeiro volume de Das Kapital, a epigonagem (1) rabujenta, arrogante e medíocre, cuja palavra pesa hoje na Alemanha culta, comprazia-se a tratar Hegel como o bom do Moses Mendelssohn, no tempo de Lessing, tinha tratado Spinoza  a saber: como «cão morto». Confessei-me, portanto, abertamente discípulo daquele grande pensador e coqueteei mesmo aqui e ali no capítulo sobre a teoria do valor com o modo de expressão que lhe é peculiar. A mistificação que a dialética sofre às mãos de Hegel de modo nenhum impede que tenha sido ele a expor, pela primeira vez, de um modo abrangente e consciente as suas formas de movimento universais. Nele, ela está de cabeça para baixo. Há que inverte-la  para descobrir o núcleo racional no invólucro místico.

Na sua forma mistificada, a dialética tornou-se moda alemã, porque ela parecia glorificar o existente. Na sua figura racional, ela é um escândalo e uma abominação para a burguesia e para os seus porta-vozes doutrinários, porque, na compreensão positiva do existente, ela encerra também ao mesmo tempo a compreensão da sua negação, da sua decadência necessária; porque ela apreende cada forma devinda no fluir do movimento, portanto, também pelo seu lado transitório; porque não se deixa impressionar por nada; porque, pela sua essência, é crítica e revolucionária.

O movimento pleno de contradições da sociedade capitalista faz-se sentir do modo mais flagrante para o burguês prático nas vicissitudes do ciclo periódico que a indústria moderna atravessa e no seu ponto culminante — a crise universal. Ela vem de novo a caminho, embora ainda nos estágios preliminares e, pela omnilateralidade do seu palco de ação, bem como pela intensidade do seu efeito, enfiará a dialética na cabeça mesmo dos afortunados do novo sacro império prusso-alemão.”

(1) Marx refere-se aqui aos filósofos burgueses alemães Ludwig Büchner, Friedrich Albert Lange, Eugen Duhring, Gustav-Theodor Fechner e outros.

Considerações sobre o Marxismo Ocidental. Parte 4

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Em 1976, o inglês Perry Anderson, historiador e professor da UCLA, publica estudo com o titulo desta postagem. Nesta parte 4, transcrevo a introdução do trabalho. Íntegra:  http://antivalor2.vilabol.uol.com.br/textos/outros/anderson2.html

“A história do marxismo, desde que nasceu há pouco mais de cem anos, está ainda por escrever. O seu desenvolvimento, ainda que relativamente curto no tempo, tem sido, não obstante, complexo e extenso. As causas e as formas das suas metamorfoses e transferências sucessivas continuam em larga medida por explorar. O tema a que nos restringiremos nas considerações aqui apresentadas será o «marxismo ocidental», expressão que já de si indica um espaço e um tempo imprecisos. Por conseguinte, procuraremos neste curto ensaio situar historicamente determinado corpo de trabalho teórico, e sugerir as coordenadas estruturais que definem a sua unidade – ou, por outras palavras, que o constituem como uma tradição intelectual comum, a despeito das suas divergências e oposições internas. Para o fazer, teremos que começar por referir-nos à evolução do marxismo que precedeu o aparecimento dos teóricos em questão, pois só este procedimento nos permitirá avaliar o que há de especificamente novo no modelo que representam. Um registro adequado de todo o primeiro memorial do materialismo histórico exigiria, como é evidente, um tratamento muito mais extenso do que aquele que aqui é possível. Contudo, mesmo um esboço retrospectivo sumário ajudará a clarificar as modificações subsequentes.

Considerações sobre o Marxismo Ocidental. Parte 3

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Em 1976, o inglês Perry Anderson, historiador e professor da UCLA, publica estudo com o titulo desta postagem  onde procura demonstrar que a “história do marxismo, desde que nasceu há pouco mais de cem anos, está ainda por escrever”. Para esta “Parte 3”, selecionei um trecho sobre  a “escola marxista de Frankfurt” que formou uma geração de marxistas.

“Na República de Weimar criou-se um Instituto de Investigação Social, independente, patrocinado por um rico comerciante de cereais, com o objetivo de promover estudos marxistas num quadro de investigação quase acadêmico (o Instituto estava oficialmente ligado à Universidade de Frankfurt). O seu primeiro diretor foi o historiador de direito Carl Grunberg, que tinha sido catedrático da Universidade de Viena antes da I Guerra Mundial. Nascido na Transilvânia, Grunberg era um membro típico da velha geração da escola marxista do leste europeu; fundou e dirigiu o primeiro grande jornal da história do movimento operário na Europa, o Archiv fur die Geschichte des Sozialismus and der Arbeiterbewegung, que transferiu na altura para Frankfurt. Este destacado representante do marxismo austríaco passou a estabelecer a ponte com a geração mais nova de intelectuais socialistas na Alemanha. Durante os anos vinte, o Instituto de Investigação Social a que presidia incluiu nos seus grupos de trabalho tanto comunistas como social-democratas, e manteve uma ligação regular com o Instituto Marx-Engels de Moscou, enviando material de arquivo a Riazanov para a sua primeira edição das obras de Marx e Engels. Com efeito, o primeiro volume das Marx-Engels Gesamtausgabe (MEGA) foi publicado em Frankfurt, em 1927, sob os auspícios conjuntos das duas instituições.”

Considerações sobre o Marxismo Ocidental. Parte 2

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Em 1976, Perry Anderson, na flor de seus 32 anos, publica estudo com o titulo desta postagem  onde procura demonstrar que a “história do marxismo, desde que nasceu há pouco mais de cem anos, está ainda por escrever”. Para esta “Parte 2”, selecionei um trecho sobre  a crise de 1929, onde Anderson faz menção à política suicida do Komintern que “facilitou” a ascensão de Hitler. Em breve, farei uma postagem sobre as posições conflitantes de Trotsky, já no exílio, com Stalin em relação à primeira grande crise mundial do capitalismo.

“Em 1929, abateu-se sobre o continente a maior bancarrota da história do capitalismo, que espalhou o desemprego e intensificou a luta de classes.

A contra-revolução social mobilizava agora nas suas formas mais brutais e violentas, abolindo a democracia parlamentar país após país, com o intuito de eliminar toda a organização autônoma da classe operária.

As ditaduras terroristas do fascismo foram as soluções históricas do capital para os perigos que o operariado representava nesta região: destinavam-se a suprimir todo o vestígio de resistência e independência proletárias, numa conjuntura internacional de crescentes antagonismos imperialistas.

A Itália foi o primeiro país a experimentar toda a força da repressão fascista: em 1926, Mussolini tinha acabado com toda a oposição legal no país. O nazismo tomou o poder na Alemanha em 1933, depois do Komintern ter imposto uma via suicida ao KPD: o movimento operário alemão foi reduzido a nada.

Um ano mais tarde, na Áustria, o fascismo clerical lançou um assalto armado que destruiu as fortalezas operárias constituídas pelo Partido e pelos sindicatos. Na Hungria, uma ditadura branca já há muito se instalara.

Ao sul, na Espanha, um golpe militar foi o ponto de partida para três anos de guerra civil que terminaram com o triunfo do fascismo espanhol, apoiado pelo vizinho português e pelos seus aliados na Itália e na Alemanha. A década terminou com a ocupação e o controle nazista da Checoslováquia e com a queda da França.

Nesta época catastrófica, qual foi o destino da teoria marxista na zona centro-europeia, que desempenhara um papel tão importante no desenvolvimento do materialismo histórico, antes da I Guerra Mundial?

Como vimos, mal o pensamento político de Lenin se difundira fora da Rússia, logo se viu esterilizado pelo processo de estalinização da III Internacional, que progressivamente subordinou as linhas políticas dos partidos que a integravam aos objetivos da política externa da URSS. Como é natural, os partidos social-democratas ou centristas fora do Komintern também não ofereciam um campo para a aplicação ou extensão do leninismo. Assim, no âmbito das organizações de massa da classe operária desta zona, no período entre as duas guerras, a substância da teoria marxista circunscreveu-se à análise econômica, numa orientação que descendia em linha reta dos grandes debates do ante-guerra.”

Considerações sobre o Marxismo Ocidental. Parte 1

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Em 1976, Perry Anderson, na flor de seus 32 anos, publica estudo com o titulo desta postagem  onde procura demonstrar que a “história do marxismo, desde que nasceu há pouco mais de cem anos, está ainda por escrever. O seu desenvolvimento, ainda que relativamente curto no tempo, tem sido, não obstante, complexo e extenso”. Anderson afirma, na abertura do texto, que “as causas e as formas das suas metamorfoses e transferências sucessivas continuam em larga medida por explorar. O tema a que nos restringiremos nas considerações aqui apresentadas será o «marxismo ocidental», expressão que já de si indica um espaço e um tempo imprecisos”.

Selecionei 4 reflexões do estudo para postagens sucessivas. A primeira sobre os danos do stalinismo ao entendimento da obra de Marx.

“O marxismo foi em grande medida reduzido a uma simples recordação da Rússia quando a dominação de Stalin atingiu o apogeu. O país mais avançado do mundo no desenvolvimento do materialismo histórico, que tinha excedido toda a Europa pela variedade e pelo vigor dos seus teóricos, convertera-se no espaço de uma década num pântano estagnado e semi-analfabeto, só se destacando pelo peso da sua censura e pelo caráter grosseiro da sua propaganda.”

Marxismo aumenta de um lado e se enfraquece do outro.

Erik Wright e Michael Burawoy, sociólogos marxistas, concederam entrevista exclusiva a Ruy Braga e Álvaro Bianchi ( revista CULT – abril/2008). A partir de uma afirmativa de Perry Anderson, historiador marxista e professor da UCLA, sobre o “florescimento” do marxismo nos anos 70/80, Erik e Michael concluem que “a capacidade explicativa do marxismo aumenta, mas, ao mesmo tempo, o marxismo como ideologia - no melhor sentido da palavra: idéias tornando-se uma força material - se enfraquece.”

Perry Anderson afirma que, na década de 1970, um forte movimento intelectual marxista - ou pelo menos influenciado pelo marxismo - surgiu nos Estados Unidos, restabelecendo temas clássicos como a análise dos processos de trabalho e as teorias de classe e exploração. Como você avalia o florescimento do marxismo teórico nos Estados Unidos, depois de 1968?
Michael Burawoy e Erik Wright - De fato, houve um certo florescimento do marxismo, especialmente nos anos 1970 até os 1980, mas há um pouco de exagero nisso, já que esse florescimento se limitou ao mundo acadêmico, sem muita articulação com movimentos sociais fora da universidade, mais sensível ao marxismo. Hoje o marxismo, na prática, quase desapareceu da academia, embora deva ser dito que alguns dos temas centrais do marxismo foram absorvidos pelas principais correntes de algumas disciplinas, especialmente a sociologia. Os estudantes de sociologia continuam atraídos por perspectivas críticas, incluindo o feminismo, a análise crítica de raça e os estudos culturais, e muitos dos estudantes de graduação ainda querem fazer pesquisa sobre questões ligadas à justiça e mudança sociais. Mas o marxismo como sistema abrangente para a análise social já não está no centro desses esforços. Ironicamente, conforme o poder do capital se consolida local, nacional ou globalmente, a capacidade explicativa do marxismo aumenta, mas, ao mesmo tempo, o marxismo como ideologia - no melhor sentido da palavra: idéias tornando-se uma força material - se enfraquece. A renovação do marxismo acompanha a expansão dos movimentos sociais, a efervescência da sociedade civil e as ofensivas trabalhistas. Hoje, isso é encontrado fora dos Estados Unidos, talvez na América Latina.”

O Partido Comunista dos EUA.

O destaque em 4/09/2011 na home do site do Partido Comunista dos EUA (www.cpusa.org/) era frase abaixo:

A better and peaceful world is possible — a world where people and nature come before profits. That’s socialism. That’s our vision. We are the Communist Party USA.

Tradução livre: É possível um mundo melhor e repleto de paz – um mundo onde os seres humanos e a natureza prevaleçam sobre os lucros. Essa é a nossa visão. Nós somos o Partido Comunista dos EUA.

Comentário: Tá mais pra  PV que pra PPS ou PCdoB.

Um detalhe: o Partidão Ianque apoiou Obama, em 2010 – “Yes,we can”

Existe marxismo nos Estados Unidos?

Erik Wright e Michael Burawoy, sociólogos marxistas, concederam entrevista exclusiva a Ruy Braga e Álvaro Bianchi ( revista CULT – abril/2008), com o titulo desta postagem. Segue um trecho da resposta à pergunta inicial:

Gostaríamos de começar com um questão proposta recentemente por Seymour Lipset: por que não houve um movimento socialista forte nos Estados Unidos? É possível explicar isso - como faz o autor - por um suposto "excepcionalismo norte-americano"?

...................................................................... hoje, os Estados Unidos não deveriam ser considerados exceção e, sim, a norma à qual aspiram tantas burguesias nacionais - pense na competição entre a Índia e a China para emular o livre mercado controlado pelos Estados Unidos, na adoção entusiástica dos princípios de mercado por toda a antiga União Soviética e seus países satélites. Até na África e no mundo árabe, a hostilidade aos Estados Unidos não implica a rejeição do mercado capitalista. Vamos deixar nossos leitores decidirem se a América Latina, seja o Brasil, a Bolívia ou a Venezuela, oferecem alternativas genuínas para o modelo americano. Talvez a grande ironia esteja no fato de que os Estados Unidos, de várias maneiras, são uma das mais conhecidas exceções à sua própria celebração dos livres mercados, da democracia liberal e dos direitos humanos.”

Socialismo.Consequência imanente na dinâmica do Capitalismo?

O subtítulo deste blog – “Doutor Marx, genial no diagnóstico, catastrófico no receituário” – está plenamente alinhado como pensamento dos sociólogos marxistas Erik Wright e Michael Buravoy em entrevista à revista Cult, em 2008 – “Existe Marxismo nos EUA?”.  A tese é quase perfeita. Fica apenas uma questão: Existem “utopias concretas”?

“O marxismo pode ser bom no diagnóstico das crises e das contradições capitalistas, mas falhou na antecipação de algo novo. Por muito tempo, o marxismo dependeu de teorias da história problemáticas e de equívocos na compreensão da dinâmica dos sistemas econômicos. A aspiração do marxismo foi imaginar o futuro socialista como conseqüência imanente dessa mesma dinâmica. Nós já não temos essa muleta, e se quisermos nos manter críticos radicais do capitalismo, precisamos refletir mais seriamente a respeito das alternativas do capitalismo. Precisamos explorá-las onde quer que elas apareçam, pensar sobre suas condições de existência e de difusão. Precisamos manter viva a imaginação de utopias alternativas, que não sejam fantasias, mas utopias concretas, criadas nas frestas do capitalismo. Ao mantê-las vivas, criaremos forças tanto para a melhoria das condições dentro do capitalismo quanto para a possibilidade de algo novo.”

O Marxismo nos Estados Unidos.

Em 1939, às vésperas da guerra, Trotsky lança “O Marxismo em nosso tempo – O pensamento vivo de Karl Marx”. Selecionei trechos de um capítulo – título desta postagem – onde Trotsky afirma que John L.Lewis (1880-1969), líder trabalhista norte-americano, seria mais conservador que Roosevelt e que o cristianismo foi importado pelos EUA juntamente com os logaritmos e a poesia de Shakespeare. Classifica os marxistas estadunidenses do passado em 3 tipos e profetiza que “os melhores teóricos do marxismo aparecerão em solo americano”. Será que a profecia se referia ao Prof. Moishe Postone da Chicago University, que nasceria, no Canadá, 3 anos depois (1942) ? Pra quem ainda não conhece Postone, vale assistir um trecho de sua palestra ( ou as 5 partes) no Congrés Marx International V, de outubro de 2007: http://www.youtube.com/watch?v=apbqa3TSuZU

“A república norte-americana foi mais longe que outros países na esfera da técnica e da organização da produção. Não só os estadunidenses, mas a humanidade inteira contribuiu para isso. No entanto, as diversas fases do processo social numa e mesma nação têm ritmos diferentes que dependem de condições históricas especiais. Enquanto os Estados Unidos gozam de uma tremenda superioridade tecnológica, seu pensamento econômico se encontra extremamente atrasado tanto à direita quanto à esquerda. John L. Lewis tem quase as mesmas opiniões que Franklin D. Roosevelt. Se levarmos em conta a natureza de sua missão, a função social de Lewis é incomparavelmente mais conservadora, para não dizer reacionária, que a de Roosevelt. Em certos círculos estadunidenses existe uma tendência a repudiar esta ou aquela teoria radical sem o menor indício de crítica científica, com a simples afirmação de que é “antiamericana”. Mas onde se pode encontrar o critério diferenciador? O cristianismo foi importado pelos Estados Unidos juntamente com os logaritmos, a poesia de Shakespeare,  as noções de direitos humanos e do cidadão e outros produtos não menos importantes do pensamento humano. O marxismo se encontra hoje na mesma categoria.

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Ao mesmo tempo, a doutrina econômica de Marx adquiriu uma viabilidade peculiar, especialmente no que diz respeito aos Estados Unidos, embora O Capital se apoie num material internacional, preponderantemente inglês em seus fundamentos teóricos, numa análise do capitalismo puro, do capitalismo em geral, do capitalismo como tal. Indubitavelmente, o capitalismo que se desenvolveu nas terras virgens já históricas da América é o que mais se aproxima desse tipo ideal de capitalismo.

...................................................... a América se desenvolveu economicamente não de acordo com os princípios de Jefferson, e sim de acordo com as leis de Marx. Ao se reconhecer isso se ofende tão pouco o amor-próprio nacional tanto como ao reconhecer que a América gira em torno do sol segundo as leis de Copérnico. O “Capital” oferece uma diagnose exata da doença e um prognóstico insubstituível. Neste sentido, a teoria de Marx está muito mais impregnada do novo “americanismo” que as idéias de Hoover e Roosevelt, de Green e de Lewis.

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É certo que no passado houve marxistas nos Estados Unidos, mas era um estranho tipo de marxistas, ou melhor, três tipos estranhos de marxistas. Em primeiro lugar, encontrava-se a casta de emigrados europeus, que fizeram tudo o que puderam, mas não encontraram resposta; em segundo lugar, os grupos de estadunidenses isolados, como os Leonistas, que no curso dos acontecimentos e em conseqüência de seus próprios erros, converteram-se em seitas; em terceiro lugar, os aficionados atraídos pela Revolução de Outubro e que simpatizavam com o marxismo como uma teoria exótica que tinha muito pouco a ver com os Estados Unidos. Seu tempo já passou. .................................................................

Os melhores teóricos do marxismo aparecerão em solo americano. Marx será o mentor dos trabalhadores estadunidenses avançados. Para eles esta exposição abreviada do primeiro volume constituirá apenas o primeiro passo para o Marx completo.”